17.12.2022 на кафедре философии и религиоведения богословского факультета ПСТГУ состоялось заседание научной группы «Религиозная культура и философия в России».
В рамках заседания был заслушен доклад кандидата филологических наук, старшего преподавателя кафедры философии и религиоведения Елены Юрьевны Кнорре «Грааль Михаила Пришвина и Сергия Булгакова: идея апокатастасиса в дневниках философа и писателя периода Первой и Второй мировых войн».
В обсуждении доклада участвовали члены научной группы «Религиозная культура и философия в России», студенты и аспиранты кафедры философии и религиоведения, приглашенные гости. Модератором выступила кандидат философских наук, доцент Н. А. Ваганова.
«Грааль Михаила Пришвина и Сергия Булгакова: идея апокатастасиса в дневниках философа и писателя периода Первой и Второй мировых войн».
В докладе сопоставляется философия войны Михаила Пришвина и отца Сергия Булгакова. На материале дневников Пришвина периода Первой мировой и Гражданской войн, а также дневника Второй мировой войны и трудов С. Булгакова, посвященных софиологии страданий («Святой Грааль» (1932), «Размышления о войне» (1940) и др.) определяются богословские контексты военной темы: война как отрицательное откровение, софийность войны, обнаружение истины Богочеловечества на войне. Сопоставляется мистика «невидимой церкви» М. Пришвина и С. Булгакова. Делается вывод о том, что софиология страданий С. Булгакова может рассматриваться как один из релевантных контекстов для философии и богословия войны в дневниках Пришвина.
Булгаков приходит к выводу, что путь преодоления войны – это победа над злом в душе человека, его раскаяние в своем равнодушии и жестокости: «Если мы любим Христа и живем с Ним, то мы должны знать, что в войне мы Его снова распинаем, и Он распинается нами и с нами, Он – любовью, мы – тупостью и жестокостью своей. Война была бы преодолена и стала бы невозможна, если бы мы видели и чувствовали ее как распятие Христово, а страстные муки человечества как таящие в себе Его страсть». Путь к подлинному миру («мiру») лежит в особом аскетическом труде человека, преодолевающем ненависть к врагу: «Нужна особая аскеза духа, чтобы противостоять этому духовному самоотравлению человечества, помнить заповедь о любви и к ненавидящим нас недругам нашим». Война побеждается «не железом, но силою духа». Подлинная победа зла возможна лишь через сораспятие Христу – через Голгофу преображающего и объединяющего людей сострадания друг другу: «Такова теодицея созданного на основании свободы мира. Победить свободу зла, не уничтожая мира, возможно только подвигом свободы и добра, то есть вольной жертвой Христовой, силою искупления, не всемогуществом власти, но всемогуществом любви и самоуничижения Богочеловека».
Пришвин, как и Булгаков, описывает открывшуюся в крестной жертве военной Голгофы правду сверхличного коллектива (образы «мирской чаши», ростка «невидимой церкви», «великого Собора живых»). Вместе с тем, определяя духовный смысл войны, Пришвин ставит вопрос о преодолении войны как идеи, рожденной безучастным, теоретическим мышлением, отрицающем личное целое, интуицию «другого»: «Друг мой! больше, больше укрепляйся в силе родственного внимания, обращенного к тварям земным, вглядывайся в каждую мелочь отдельно и различай одну от другой, узнавая личности в каждом мельчайшем даже живом существе, выводи из общего, показывай, собирай миллионы их и весь этот великий Собор живых выводи на борьбу против Среднего Должного. Не думай долго, смотри внутренним глазом и открывай».
